29 lundi Avr 2019
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Nous avons l’honneur et le plaisir de vous adresser le programme des neuvièmes rencontres de Valvert dont le thème est cette année :
« Les voix du silence : et si le silence faisait du bruit ? »
28 jeudi Mar 2019
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A voix nue, une émission qui recueille les paroles, les réflexions de celles et ceux qui marquent notre temps. Ilana Navaro
Alice Cherki est psychiatre, psychanalyste et écrivaine. Née dans une famille juive algérienne, elle s’est engagée en faveur de l’indépendance de l’Algérie dans les années 1950, années pendant lesquelles elle a rencontré et travaillé avec le psychiatre et penseur Frantz Fanon.
Dans cet épisode, Alice Cherki raconte sa rencontre avec Frantz Fanon en 1953 à l’Hôpital Psychiatrique de Blida, ville près d’Alger.
Interne, elle témoigne de « l’expérience de social-thérapie » mise en place par Fanon pour les patients psychiatriques des deux camps. Une sorte d’oasis où l’on peut concevoir une guérison, alors qu’autour d’eux, la guerre bat son plein.
25 vendredi Jan 2019
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Aux origines de Françoise Dolto
Jacques Sédat[
La dernière fois que j’ai rencontré Françoise Dolto, c’était à la fin de sa vie, lors d’un dîner chez les Rosolato. Catherine était présente elle aussi. J’étais assis à côté de Françoise, elle respirait à l’aide d’une bouteille à oxygène. Mais un sentiment profond de sérénité et de sécurité émanait d’elle.
Cinquante ans plus tôt, lors d’une soirée chez Marie Bonaparte, à Saint-Cloud, F. Dolto fait la rencontre de Melanie Klein qui est venue présenter un cas d’enfant. Voici ce qu’elle écrit après cette soirée : « Je me suis dit : ce n’est pas de la psychanalyse ce qu’elle fait, c’est de la psychothérapie de soutien du narcissisme. Elle soutient le narcissisme. Il n’y a qu’à être près d’elle pour sentir qu’elle a une théorie dans la tête. »
Cette réaction montre à mon avis que déjà, en 1936, alors qu’elle termine son analyse avec René Laforgue et commence à travailler avec des enfants malades, Françoise Dolto ne fait pas de différence entre le transfert de l’enfant, le transfert de l’adolescent et le transfert de l’adulte. Pour elle, le bébé a toujours été d’emblée une personne : conviction peu partagée à cette époque ! Elle a eu l’intuition que pour être à l’écoute du transfert, c’est-à-dire dans la relation, il faut mettre de côté toute théorie préalable.
Françoise Dolto intitule ce texte publié en avril-mai 1948 dans la revue Psyché « Les sensations cœnesthésiques d’aise ou de malaise, origine des sentiments de culpabilité »[2]. Dans son beau livre récent, Dolto, Une journée particulière, Caroline Eliacheff note que F. Dolto avait complètement oublié avoir écrit ce texte qui lui paraîtra, en le retrouvant, d’une grande importance (tout comme j’ai eu l’occasion de le souligner dans un de mes articles sur F. Dolto[3], que cite Caroline Eliacheff).
À cette époque, cela fait déjà plus de dix ans que F. Dolto travaille avec des enfants : notamment avec Sophie Morgenstern[4] qui a joué un grand rôle dans sa formation de psychanalyste pour enfants, puis à la polyclinique Ney à la demande Jenny Aubry, et à l’hôpital Trousseau à partir de 1940, etc. En outre, elle travaillera souvent en lien avec son mari Boris, médecin et kinésithérapeute[5], considéré comme grand novateur dans son approche du travail de kinésithérapeute, et le simple titre de ce texte, renvoyant aux « sensations cœnesthésiques », porte l’empreinte de leurs échanges permanents.
En dépit de son titre surprenant, voire provoquant – penser l’éthique à partir des éprouvés corporels de l’enfant –, nous retrouvons dans ce texte ce qui fait la spécificité et le caractère irremplaçable de l’écriture comme de la pensée de F. Dolto. Toutes ses remarques sont fondées sur son expérience clinique, sur son travail avec les enfants. Elle entremêle les conclusions qu’elle en tire d’analyse d’exemples très concrets, s’inspirant autant de ce qu’elle a vécu avec ses trois enfants que de ceux dont elle s’occupe dans son travail. Elle décrit ce qu’elle voit, en tire des pistes de réflexion et de connaissance de l’enfant, sans jamais théoriser ni céder à la tentation d’une expression abstraite, d’une généralisation spéculative. Et ce n’est pas le moindre des apports dont Françoise Dolto nous a gratifiés. Elle assume une position qui prend à rebours les normes éducatives en vogue, à cette époque. Il est vrai que vouloir fonder l’éthique sur la construction de l’enfant a pu paraître scandaleux à l’époque.
Françoise Dolto établit d’emblée une distinction capitale entre la notion de bien /mal, et la notion de gentil/méchant qui, elle, génère le sentiment de culpabilité. Le sentiment de culpabilité n’est pas inné chez l’enfant, il résulte du conditionnement social et familial dans lequel il vit et du rapport de l’enfant avec la grande personne, l’adulte, celui qui fait autorité. Il s’agit d’une dette impayable à l’égard de son origine pour négocier son autorisation d’exister et surtout de se faire sa propre place dans l’existence. Un chemin qui n’est pas tracé d’avance, à l’instar des Holzwege chers à Heidegger , ces chemins qui ne mènent nulle part et dans lesquels on est amené à tracer chacun son propre sillon.
« Quand l’enfant, à l’aide des qualificatifs bien ou mal, gentil ou méchant, commence à exprimer des jugements moraux sur ses actes et sur ceux d’autrui, ces jugements sont toujours liés à une mimique, ouverte ou fermée, d’acquiescement ou de rejet, voire de révolte. Cela implique que l’enfant ait d’une part la notion d’une liberté de choix (il estime qu’il savait qu’il aurait été possible de ne pas agir) et qu’il recherche d’autre part la confirmation par un autre –un aîné ou un adulte, de préférence l’adulte parent qu’il aime parce qu’il est dépendant de lui pour son bien-être et que, de ce fait, il lui fait a priori confiance – du jugement qu’il a porté. L’adulte semble-t-il « content » ou « pas content » ? Voilà ce qui compte. Si l’adulte est content, c’est bien, l’enfant se sent gentil ; s’il ne l’est pas, c’est mal, il se sent méchant. » (p. 18-19)
Au contraire, lorsque l’enfant décrète qu’une chose est bonne ou mauvaise, il a cette possibilité de se passer de l’avis ou du jugement de l’adulte, de la grande personne.
« On peut en déduire que l’échelle de valeurs « bien-mal » ne relève pas, dans le psychisme, des mêmes règles d’élaboration que les échelles de valeurs « bon-mauvais », « agréable-désagréable » ; « beau-laid ».[…]
Le sentiment de bien ou de mal qui accompagne tout acte constitue, lui, l’amorce d’une échelle de valeurs qui s’échafaude en chacun de nous par une succession d’expériences langagières, parfois à la fois langagières et sensorielles, expérientielles ; vécues en tout cas au contact des autres, c’est-à-dire en relation avec le milieu social témoin, l’environnement. » (p. 19-20)
Le corps ne ment pas : le bon et le mauvais renvoient toujours à l’éprouvé corporel de l’enfant, au ressenti – gustatif, olfactif, sensitif et autre –, d’une chose, dans laquelle l’enfant ne se trompe pas, ne peut pas se tromper, parce qu’il peut se fier à lui-même dans ses propres « ressentis » et dans ses propres « éprouvés corporels ».
Un parallèle avec Freud s’impose ici. Lui aussi, s’est consacré durant dix ans, à ses débuts, à raison de trois jours par semaine, au travail avec des enfants dans le service du Dr Max Kassovitz à l’Institut public de Vienne pour les maladies infantiles. Cette expérience a conduit Freud à écrire les Trois essais sur la théorie sexuelle en 1905, puis un texte sur « Les théories sexuelles infantiles », en 1908, dans lesquels il montre combien le corps de l’enfant s’organise à partir de ses fantasmes : « L’enfant pense avec son corps », écrit-il, en 1908. Cette découverte freudienne est souvent passée inaperçue, mais elle va tout à fait dans le sens des observations de Françoise Dolto qui, très tôt, a repéré l’importance du ressenti et des éprouvés corporels. L’enfant pense avec son corps, certes, mais à condition qu’il ait pu l’élaborer.
F. Dolto identifie de manière très précise les conséquences qu’ont sur l’enfant ces deux échelles de valeur différentes, le bien/mal, le « gentil/méchant ». Elle étudie « les étapes de l’évolution de l’enfant par rapport au bon et au mauvais, depuis sa naissance jusqu’à la formation de ses premiers jugements conscients sur le bien et le mal » (p. 20)
La première relation avec les tout-petits repose sur la mimique et sur les gestes que l’enfant manifeste. Tout ce qui lui semble mauvais le met mal à l’aise : tension, fermeture, cri.
Au stade oral, la libido se manifeste par le cri. Le cri est bon parce qu’il soulage la tension libidinale.
« Un objet à sucer, qui convient au besoin réflexe de succion (expression générale à cet âge de la tension libidinale, et qui peut être de désir, donc indépendante du besoin), calme l’enfant. […] Nous voyons là chez l’être humain la possibilité qu’a le leurre de satisfaire un désir, sans satisfaire le besoin : parfois, quand l’enfant crie, c’est qu’il désire une présence alors qu’il n’a pas faim, qu’il n’a pas sommeil, qu’il n’a pas besoin de change. » (p. 22)
F. Dolto emploie ici le mot « désir »[6] : c’est un mot étranger à la littérature de son temps et à l’usage ultérieur qu’en fera Lacan (qui se situe dans une dialectique de la reconnaissance de soi par l’autre, d’inspiration hégélienne). F. Dolto parle du « désir » de l’enfant par rapport à son éprouvé corporel, le corps du tout-petit fait déjà l’expérience du désir de l’objet manquant à sa satisfaction, antérieurement à sa possibilité de reconnaître l’autre comme une autre personne. On est ici dans le registre du bon et du mauvais, antérieur à toute relation avec autrui et avec les règles sociales.
Elle cite l’exemple d’un bébé mourant d’inanition pour qui le besoin d’air et le désir de communiquer par le regard et l’audition avec autrui est plus fondamental que l’instinct nutritif.
« Dans des cas où il y a affamement non sur le plan nutritif, mais sur le plan de la relation psychique avec la mère, on voit des enfants entrer dans l’autisme, sans qu’ils soient privés quant à leurs besoins. » (p. 23)
Le mouvement respiratoire est une fonction passive et naturelle en soi. Et le rythme respiratoire est la première manifestation du bon, hors de l’utérus maternel, d’après ses observations cliniques. F. Dolto se penche sur le cas d’enfants de jeunes patients et qui souffrent d’asthme. Et elle en retient que ces crises peuvent être liées à un sentiment de culpabilité chez un enfant à qui l’on a interdit l’expression par le cri et chez qui « l’asthme a pris la place du cri, chaque fois qu’il a besoin d’exprimer un besoin ou un malaise végétatif en l’absence du regard d’autrui. » [7] (p. 26)
D’où la différence à faire entre « le cri sain, sthénique, non angoissé, non douloureux », qui exprime le besoin de vie, un élan vital, le désir (au sens que F. Dolto donne à ce terme), et les cris liés à une souffrance physique. Il faut respecter les cris de l’enfant, et si nous ne les comprenons pas, il ne faut surtout pas y répondre par nos cris d’adulte. F. Dolto reconnaît ici qu’elle ne sait pas ce qui se passe chez l’enfant à ce moment-là.
Inhiber le cri spontané du nourrisson constitue un traumatisme qui peut provoquer non seulement une inversion des rythmes vitaux, une « perversion », écrit F. Dolto. Elle insiste effectivement sur les signes précoces qui sont décelables et les déterminations futures d’un sujet pervers, puisque pour le pervers, il n’y a que des objets désirables, qui n’existent qu’à travers les objets partiels qu’il investit, et de ce fait, il n’y a pas de rencontre possible avec l’autre ni de désir à son égard.
Pour permettre l’évolution de l’enfant, il faut reconnaître au tout-petit une intelligence qui est au service de sa survie et de sa vie. Il est indispensable de sortir des travers de l’éducation de la part de l’adulte, et surtout des interprétations des faits et gestes de l’enfant.
Je donne ici une fois de plus la parole à F. Dolto, plutôt que de la paraphraser sommairement :
« Par malheur, l’adulte se méprend souvent sur le sens du désir de l’enfant (il croit, par exemple, que l’enfant demande son aide, et il se fait « rembarrer ») ou sur la signification à donner à des réactions caractérielles d’agression, de colère, d’opposition. Il y voit une manifestation dirigée contre lui : cet enfant est méchant, il a une mauvaise nature, un sale caractère. L’adulte adopte alors, sous couvert d’éducation, une attitude répressive, ou se comporte en moralisateur dépressif et prêchi prêcha, qui installe définitivement l’enfant dans un mode résolument agressif de réaction à l’image de l’adulte-modèle : lequel est ressenti par lui comme violent à son égard, anti-vie, et surtout sans joie. Que l’adulte, au contraire, laisse les caprices se dérouler – quand il n’a pas pu les éviter –, qu’il conserve son calme et sa compassion et le caprice s’arrêtera, même chez un enfant très violent, surtout si celui-ci se rend compte que l’adulte n’a pas eu peur, n’est pas fâché, car l’enfant a peur de cette violence qui est en lui. Il est ainsi mis en confiance ; l’adulte peut alors, avec des paroles, lui expliquer ce qui s’est passé. On cherchera avec l’enfant ce qui l’a mis en colère, et ces paroles viendront au secours de son sentiment d’impuissance p. 30-31)
Ce qu’il faut dans ces situations, c’est chercher la source, l’origine subjective de la colère sans culpabiliser ni juger l’enfant, au lieu de plaquer une théorie toute faite. F. Dolto n’est jamais avare dans ses articles d’anecdotes empruntées à ses propres enfants ou à ceux dont elle s’occupe pour illustrer plus concrètement ce qui peut faire grandir ou rabaisser un enfant quand il fait une bévue ou bêtise.
F. Dolto aborde également la question de l’autonomie de l’enfant, au stade anal, pour ses besoins excrémentiels, qui, si elle n’est pas donnée, peut créer chez l’enfant un sentiment de culpabilité.
« L’enfant, lorsqu’il se sent en sécurité, parvient à se relaxer facilement : il urine et défèque en même temps qu’il sourit et jase avec les gens qu’il aime. […]
À ce moment du stade anal peuvent naître des névroses obsessionnelles, si l’adulte, au lieu de guider l’adresse manuelle et gestuelle de l’enfant –ou son adresse à parler et chanter – impose un rythme artificiel à la défécation et à la miction. L’enfant peut alors se soumettre à ces directives par souci de conserver un commerce agréable avec l’adulte, mais les sources mêmes de son autonomie future s’en trouvent contrariées.
Je sais que ce que je dis va paraître tout à fait révolutionnaire à bien des nourrices et à bien des pédiatres. L’expérience faite maintenant avec de nombreux enfants est pourtant concluante et, sur le plan du développement sans culpabilité de l’enfant, c’est certainement une vérité. » (p. 34-35)
Le sentiment de culpabilité, là aussi, naît encore du sentiment de ne pas plaire à l’adulte, ne pas lui faire plaisir, au prix de nier son propre ressenti, son propre plaisir. L’enfant aliène alors son désir dans celui qu’il prête à l’adulte.
Françoise Dolto précise plus loin:
Les enfants soumis à un dressage précoce ne présentent ni aisance ni grâce dans leurs mouvements. Ils sont apathiques ou instables, ne font preuve d’aucune adresse acrobatique ou manuelle fine… […] Ce sont des sorte de robots dont les mères sont parfois enchantées, qu’elles manipulent du geste et de la voix, sans avoir d‘échanges avec eux, et dont le développement ultérieur reste problématique, car ils présentent un retard à la fois de développement affectif, de parole et psychomoteur. » (p. 37)
Ce qui deviendra le sentiment inconscient de culpabilité naîtra de ce discord entre ce que l’adulte attend de l’enfant et ce que l’enfant ne peut pas lui donner – ou ne voudra pas lui donner plus tard.
Dans ce cas, il n’y a pas de subjectivation possible pour l’enfant. À ce niveau, on peut dire que le sentiment de culpabilité est une dette impayable à l’égard de son créateur. Nier son propre ressenti pour ne pas perdre l’amour de ses parents, cela s’opère dès le départ, au prix de nier son propre ressenti et éprouvé corporel, en tant qu’il est un processus exigible de séparation d’avec les parents aimés, et ultérieurement d’avec les grandes personnes à l’égard desquelles on a une forme d’addiction, y compris avec son psychanalyste …
Ce texte de 1948 a indiscutablement une dimension que Françoise Dolto qualifie elle-même de révolutionnaire, à cette époque d’après-guerre où l’éducation devait suivre des préceptes et des principes figés, identiques pour tous au sein d’une même fratrie. Il me semble que Françoise Dolto est la première à énoncer une éthique qui ne se limite pas à une simple posture intellectuelle, mais qui permette au tout-petit ou l’enfant d’inaugurer sa première relation à autrui.
Et ce que nous apprend F. Dolto dans ce texte très riche ainsi que dans d’autres écrits nourris par sa longue expérience de psychanalyste d’enfant, c’est que lorsque nous psychanalystes, nous nous adressons à un patient, nous devons toujours avoir à l’esprit que ce que vit le patient, à tel ou tel moment de la cure analytique, ce peut être ce qu’il a vécu bébé, enfant, adolescent. D’ailleurs, cette importance donnée à l’éprouvé corporel et au ressenti dans la construction de l’enfant n’est pas sans faire écho à une découverte précoce de Freud (1895) quand il fait ce constat : « Une remémoration sans affect[8] est une remémoration sans effet ».
Alors, nous analystes, nous devons prendre conscience que ce n’est pas l’adulte qui est devant nous qui s’adresse à nous et à qui nous nous adressons, mais l’enfant ou l’adolescent qui revit au cours de la séance un épisode, un moment de son enfance ou de son adolescence.
Françoise Dolto n’interprète pas, elle tire des conclusions successives de ce qu’elle observe, de ce qu’elle entend, sans chercher à en faire une théorie. En toute indépendance, dans sa pratique et dans son questionnement, elle essaie de donner au geste ou à la parole, selon les âges, une liberté d’expression qu’elle accompagne et qu’elle peut entendre. Liberté qui permet à l’enfant ou à l’adulte ultérieurement d’être entendu dans son propre idiome et dans sa singularité. Parler la langue du patient afin de pouvoir accéder à lui, c’est ce qui est requis de la part de tout analyste.
Ce texte de 1948 a une grande portée anthropologique. Il illustre comment chacun pense avec son corps, est confronté au sentiment de culpabilité envers les adultes qui paralysent parfois plus qu’il n’aide l’enfant à acquérir son autonomie.
Or cette autonomie et le droit d’exister sont ce qui permettent à l’enfant d’en passer par un processus de séparation, de ne pas rester « en indivis avec un objet externe », écrivait déjà Freud dans Malaise dans la culture, en 1939.
La première rencontre avec autrui présente toujours le risque de nous aliéner dans le désir de l’autre, au prix de sa propre non-apparition comme sujet.
La tâche éthique de la psychanalyse, qui n’est pas un système de représentations, est effectivement de permettre au patient de se séparer des grands personnages ou des grands discours, afin de faire enfin sa propre place dans l’existence. Une place qui n’est assignée par personne et qui, seule, lui donne accès à sa propre parole, singulière et personnelle.
[1] Intervention au cours de la Journée organisée par Espace analytique, le 1-12-18, « Françoise Dolto, 30 ans après ».
[2] Psyché N° 18-19 : il s’agit de son intervention au cours des journées organisées à Royaumont en janvier 1948 sur le thème de « la Culpabilité » par la revue Psyché, dirigée par Maryse Choisy. Ce texte a été réédité en 1981 au Seuil, dans le recueil de textes paru sous le nom Au jeu du désir (les pages indiquées renvoient à cette édition).
[3] J. Sédat « Les origines corporelles de l’esprit », Actes du Colloque de l’Unesco, 1999, p. 542-544.
[4] F. Dolto lui consacre un article (« Ma reconnaissance à S. Morgenstern ») dans Le silence de la psychanalyse, ouvrage publié sous la direction de J.-D. Nasio, Rivages psychanalyse,1987.
L’œuvre de Sophie Morgenstern a été publiée en 3 volumes, aux éditions Tchou (Bibliothèque des introuvables, collection dirigée par J. Sédat), 2003.
[5] F. Dolto a d’ailleurs écrit la préface au livre de Boris Dolto, Le corps entre les mains, Éd. Vuibert, 2006
[6] Ce mot est souvent mis entre guillemets dans le texte publié dans la revue Psyché, en 1948, et il est mis en italique dans sa reprise dans le recueil de textes, Au jeu du désir (Seuil, 1981, p. 18-59).
[7] F. Dolto relève de manière intéressante, dans les dernières pages de son texte, que la mortalité infantile a baissé dans le service de pédiatrie du Pr Ribadeau-Dumas, à partir du moment où ce dernier a instauré une nouvelle règle : en plus du temps de soins apportés par l’équipe médicale, celle-ci devait consacrer chaque jour 5 minutes gratuites, matin et soir, pour prodiguer une présence attentive et chaleureuse aux nourrissons…
[8] Ces mots sont soulignés par Freud dans sa « Communication préliminaire » à ses Études sur l’hystérie,1895, OCPF, PUF 2009, p. 27.
23 mardi Oct 2018
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LETTRE OUVERTE SUR LE MOMENT POLITIQUE BRESILIEN
Chères Collègues, Chers CollèguesLes psychanalystes brésiliens réunis en collectif demandent le soutien des psychanalystes français et la plus large diffusion au document ci-joint.Je me tiens à votre disposition pour out renseignement complémentaire.Bien amicalement à vous,Prado de OliveiraLe mouvement d’articulation des entités psychanalytiques brésiliennes vient, au moyen de ce manifeste, déclarer sa grande préoccupation et lancer un signal de danger quant au destin de la démocratie dans le pays, courant grand risque d’être exterminée, comme elle le fut dans les camps de concentration au cours de la Deuxième Guerre Mondiale lors de l’Holocauste au nom d’une « race pure » issue du délire d’un leader mortifère, Adolf Hitler.
Nous connaissons la valeur des conquêtes d’une démocratie après avoir connu les geôles de la dictature.
Ainsi nous devons affirmer le droit à la parole, toujours respecté en démocratie, surtout lié à défense de la valeur du sujet, de ses recherches, de ses droits véritablement humains loin de la domination de la pulsion de mort. Nous venons réaffirmer notre souhait que le pays ne tombe fasciné par le fascisme. Nous ne pouvons pas nous taire, car nos armes viennent de la parole, alors que le fascisme impose le mutisme au moyen d’armes à feu et obéit à la pulsion de mort.
Nous sommes face au danger d’un régime que ne favorise en rien la vie, mais la mort et ses milliardaires. Nous savons que la répétition d’un régime militaire amène une loi insensée propre à la barbarie et à l’irrespect de la vie et des conquêtes de chaque brésilien.
Nous n’admettons en aucun cas que la religion puisse être le bras droit d’un régime politique. Nous soutenons la laïcité de l’état, sans aucune intervention de la religiosité de ses fonctionnaires. La religion et les religieux ne sont pas nos ennemis, mais la fonctionnarisation de la religion.
De même que nous luttons depuis vingt ans contre les tentatives de réglementation de notre profession, nous disons aujourd’hui « non » à un régime autoritaire et fasciste.
La démocratie nous permettra de corriger les erreurs liées à cette polarisation politique aveuglante et assourdissante qui menace la dignité et la vie citoyenne dans le pays. Nous clamons fort notre espoir que les brésiliens puissent garder leur conscience des conquêtes de la démocratie et osent affirmer leurs voix, en refusant le fascisme.
Aleph
Appoa
CEP de PA
Círculo Psicanalítico – RJ
Circulo Brasileiro de Psicanálise
Corpo Freudiano
Depto. de Psicanálise – SEDES SAPIENTIAE
Escola Brasileira de Psicanálise
Escola do campo lacaniano
Escola Lacaniana de Psicanálise
Escola Letra Freudiana
Febrapsi
Forum de Psicanalise do Inst. Sedes
Laço Analítico
Praxis Lacaniana
Sigmund Freud Assoc. Psicanalítica
Société de Psychanalyse Clinique RJ
Tempo Freudiano
20 mercredi Juin 2018
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arles, art, orthophonie, orthophonistes, psychanalyse, psychiatrie
Je vous propose de venir discuter avec Joseph Rouzel autour de son dernier livre La folie douce, psychose et création, argument ci-dessous. Lecture où l’auteur nous déplace par des récits qui l’ont mis en route comme sujet, recréant par des histoires une possibilité d’entrer très près de l’univers de la psychose et de son inventivité. Joseph Rouzel nous invite en retour à une lecture analysante et à l’invention clinique. Au cours de cette rencontre, il nous parlera également de la naissance de l’@psychanalyse,
Agnès Benedetti
« La folie douce, qui s’oppose à la folie furieuse, c’est un moment d’égarement, de déraison, d’extravagance, de délire. Ça ne prête guère à conséquence, mais ça dérange les bonnes mœurs. Alors que la violence et le passage à l’acte sur autrui ou soi-même relèvent de l’inacceptable, il convient de penser l’accueil social de la folie comme un espace de création et d’invention. Comment accompagner, soutenir, valoriser les dits « psychotiques » afin que leurs productions, quelles qu’elles soient, trouvent leur place dans l’espace de la culture, au sens où Freud la déploie, selon des voies socialement acceptables ? Qu’elles soient considérées comme faisant signe d’un sujet et non d’un dysfonctionnement ?
À partir de récits de vies singulières, telles Jeannot et son plancher, Glenn Gould et la musique, Marcel Bascoulard le clochard céleste…, ou parfois tirés de mon expérience clinique quand les patients tentent, à leur façon et avec les moyens du bord, de vivre parmi les autres en élaborant leurs propres solutions, je poursuis ici une nécessaire élaboration théorique des liens entre psychose et création.
Cette question se pose de façon similaire pour tous les professionnels du champ social, médico-social, hospitalier, scolaire… Comment accueillir les inventions et créations des sujets qu’on leur confie, s’ils ne sont pas eux-mêmes engagés dans ces mêmes processus créatifs ? La question clinique n’est pensable que dans ses englobants institutionnels, politiques et éthiques »
Après avoir exercé de nombreuses années comme éducateur spécialisé auprès de divers publics (psychotiques, toxicomanes, cas sociaux…) et formateur de travailleurs sociaux (Toulouse, Montpellier), Joseph Rouzel est aujourd’hui psychanalyste en cabinet, formateur en libéral et cofondateur de l’association l’@psychanalyse.
Jacques Cabassut, professeur de psychopathologie clinique à Nice-Antipolis, qui a assuré la préface de l’ouvrage, animera la discussion…
11 mercredi Avr 2018
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Séminaire de psychanalyse à Marseille CHU de la Conception, Pôle Psychiatrie Centre, boulevard Baille : L’inconscient, l’écran et le Réel, La différence des sexes et l’écran / Psychanalyse et champ culturel, le samedi 14 avril 2018 de 10 h à 12 h 45.
Michel Leca et Muriel Mosconi : L’érotomanie et la différence des sexes, à propos du film de Michel Spinosa « Anna M. »
Participation aux frais : 16 euros la journée, 11 euros la demi-journée. Gratuit pour les inscrits au Collège de clinique psychanalytique du Sud-Est, pour les membres de l’École de Psychanalyse des Forums du Champ Lacanien et pour les membres du personnel du Pôle Psychiatrie Centre de Marseille.
Autre date : le samedi 23 juin toute la journée.
Responsables du séminaire : Michel Leca (04 9142 54 75, mi-leca@wanadoo.fr ) François Morel (04 91 42 64 90, francois.morel@free.fr ) Muriel Mosconi (04 91 56 08 90, mmosconi@wanadoo.fr )
29 lundi Jan 2018
19 vendredi Jan 2018
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Une psychanalyse, à quoi ça ressemble ?
LSD La Série Documentaire propose une série de documentaires intitulés « En séances, étapes d’une psychanalyse«
« Pourquoi un jour prendre la décision de consulter « quelqu’un » ?
Il ne sera question ni de thérapie comportementale, ni de développement personnel mais de psychanalyse. Au cours de quatre documentaires dont la progression suit celle d’une analyse, depuis le premier rendez-vous jusqu’aux adieux, cinq analysants et sept psychanalystes témoignent de ce en quoi consiste une analyse, de ce qui doit se passer entre ces deux individus pour que l’un écoute l’autre avec neutralité et bienveillance, et de ce qui s’invite en séance lorsque tout fonctionne bien : des larmes, de l’euphorie, de la colère, et parfois un morceau d’inconscient qui remonte à la conscience. »
Pourquoi décider de consulter « quelqu’un » ? C’est parfois moins un choc qu’une tristesse ou une angoisse anciennes et familières qui incitent à rencontrer un psychanalyste.
Comment sait-on que cela collera entre le psychanalyste et soi ? Opter pour un homme ou pour une femme ? Pour un bavard ou pour un taiseux ? Il y a autant d’analystes que de patients.
Pendant la cure, le patient découvre le transfert, qui lui permet de confondre son analyste avec son père, son amant, sa mère. C’est souvent une bonne chose. Le transfert est changeant puisque tout est mobile en analyse.
Psychanalystes et patients le confirment : la fin d’une cure se prépare, ce n’est pas une mince affaire mais une véritable séparation.
07 jeudi Déc 2017
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02 lundi Oct 2017
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orthophonie, orthophonistes, philosophie, psychanalyse, soin, thérapeutique
Cynthia Fleury
« Sans humanisme, soigner devient une simple réparation »
Interview par Béatrice Schaad et publié le 23 janv. 2017 sur InVivo.
La philosophe et psychanalyste vient de créer la première chaire de philosophie à l’hôpital de l’Hôtel-Dieu à Paris. En quoi celle-ci permet-elle de repenser les soins et la santé ? Interview.
IN VIVO : Selon vous, notre société produit des individus qui ont le sentiment d’être remplaçables. Qu’entendez-vous par là?
CYNTHIA FLEURY : La question de la souffrance au travail, de l’obsolescence programmée qui structure littéralement le champ économique n’est pas nouvelle, mais elle s’accélère fortement depuis une trentaine d’années. La révolution néo-managériale s’est abattue à la fois sur les services publics et sur les entreprises. Elle pousse cette notion de remplaçabilité à son maximum : si vous n’acceptez pas des conditions inacceptables éthiquement, vous êtes précarisé, placardisé, remplacé voire licencié.
Petit à petit, se construit un monde strictement marchand, tenu essentiellement par un jeu de multinationales et de processus qui cherchent à tout monétariser. Nous ne sommes pas du tout dans le domaine du complot mais dans une dynamique capitaliste extrême, extraordinairement dérégulée. Ceci avec l’aval des politiques, qui ont peut-être cru que c’était là une bonne manière de faire. Or, on est retourné quasiment à la crise de 1929 en termes de répartition des richesses sur cette planète. En tout cas aux Etats-Unis, où 1% de la population détient 2% de la richesse mondiale ; ce n’est vraisemblablement problématique pour personne puisque ça continue.
Tout cela me fait dire qu’il faut un nouveau terme, la remplaçabilité, pour qualifier ce processus de grande disqualification du sujet.
IV : Quelles sont les conséquences de ce sentiment de remplaçabilité ? En quoi est-ce que cela modifie le comportement des individus ?
CF : On ne dit plus au sujet qu’il ne vaut rien, mais on lui fait comprendre qu’il est remplaçable au même titre qu’un produit. Ce processus balaie la singularité. Cela a plusieurs conséquences : la première, c’est une forme de découragement, de dépréciation, de mésestime de soi, voire de passage à l’acte contre soi-même. La deuxième, c’est le ressentiment qui conduit à des comportements psychotiques de base jusqu’à des passages à l’acte plus dangereux encore pour soi-même et autrui. Enfin, l’histoire nous a toujours montré que la traduction politique du ressentiment renvoie à plus de votes xénophobes, et de repli.
IV : Cette idée de remplaçabilité grandissante des individus s’applique-t-elle au milieu hospitalier, aux professionnels comme aux patients ?
CF : Comme différentes entreprises, l’hôpital a été bombardé par une révolution managériale basée sur la tarification à l’acte. Elément surréaliste quand on pense que le temps accordé au patient, la singularité d’un diagnostic constituent aussi une forme de soin. L’hôpital d’aujourd’hui est soumis à des procédures de rationalisation qui font que petit à petit les professionnels ne peuvent plus soigner convenablement.
IV : La tarification devrait donc tenir compte de la valeur de la relation ?
CF : De la relation, du temps pour établir un diagnostic, ce qui permet aussi d’éviter de renvoyer quelqu’un faire une radio ou de subir une opération alors qu’il n’en a pas besoin. Nous sommes dans une ère d’hyper-technicité qui empêche le caractère clinique de la médecine de s’opérer. Or la médecine sans la clinique, c’est de l’informatique. La technicité est un merveilleux atout si elle a pour socle le souci de l’autre, la reconnaissance du sujet.
IV : Est-ce pour cette raison que vous avez créé une chaire de philosophie à l’hôpital, pour imposer une sorte de contre-pouvoir à la technicité et à l’hypermanagement ?
CF : L’appauvrissement de la relation consécutive au style de management que l’on a importé du monde du business conduit les professionnels à avoir le sentiment qu’ils ne peuvent plus exercer leur métier. Et à l’hôpital aussi, le management par le harcèlement prospère, comme ce cas à l’hôpital parisien Georges Pompidou, avec un professeur qui s’est défenestré.
IV : A-t-il laissé une lettre, une explication ?
CF : Une grande correspondance, en l’occurrence, qui montre l’exclusion qu’il a subie, la dévalorisation permamente, l’indifférence, le cynisme, la placardisation, le mépris, les fausses accusations et le cas est loin d’être unique. A la chaire, nous avons voulu initier une réflexion sur « soigner l’hôpital », dans la veine de Tosquelles. Un médecin, référent d’une grande école, a par ailleurs lancé une réflexion sur les violences subies par les étudiants en médecine.
IV : Cette violence est-elle propre à l’hôpital ?
CF : Cette violence n’est pas spécifique à l’hôpital, elle est caractéristique de nos sociétés. Mais elle est encore plus problématique à l’hôpital, lieu du soin. Nous sommes globalement confrontés à un délire d’évaluation, de rentabilité qui est antinomique du soin, du temps accordé à autrui. Aujourd’hui, les objectifs sont axés sur la rentabilité et la restriction budgétaire. L’enjeu de la chaire est donc de redonner de la place aux Humanités qui doivent accompagner la médecine et instaurer une puissance critique à l’intérieur de l’hôpital. Le travail de la chaire c’est de réfléchir à une approche plus holistique du soin, existentiel, institutionnel et politique. L’hôpital a besoin d’une appropriation citoyenne de ce qui fait la santé, car le premier partenaire des changements de fond de la médecine comme le virage vers l’ambulatoire ou l’allongement de la vie (et donc l’éducation thérapeutique), c’est le patient.
IV : Croyez-vous qu’une relation différente au patient doit être établie ?
CF : Le patient d’aujourd’hui souhaite un rapport plus égalitaire avec les professionnels. Pendant longtemps, il a été trop infantilisé, dénigré, considéré comme passif. Quand un patient explique qu’il est chosifié, pas entendu, déprécié, il est important de ne pas déconsidérer cette parole. Heureusement, quantité de médecins et de soignants reconnaissent l’expertise du patient, sa capacité agente. La médecine narrative est de plus en plus sollicitée comme enseignement et pratique.
IV : Est-ce que la philosophie peut de façon réaliste enrichir la réflexion sur la médecine, sachant que sa temporalité est beaucoup plus lente ?
CF : La philosophie permet de rappeler que ce n’est pas l’outil qui mène la danse ; l’outil est une création et l’on doit sans cesse réinterroger sa finalité. La philosophie n’est pas « en retard » sur la science, elle invite la science à se penser elle-même, à ne pas scinder son développement de sa réflexion critique. Par ailleurs, elle invite à créer de nouveaux droits, par exemple un contrat de réciprocité entre ceux qui, comme dans le cas de la médecine personnalisée, donnent leurs génomes et ceux qui ont pour mission d’organiser la protection et le partage de ces données personnelles.
IV : Dans ce monde soignant, le temps pour la réflexivité est très compté. Des médecins assistent-ils à vos cours, prennent-ils le temps pour cela ?
CF : Oui, ils viennent. Mais on est à l’aube de l’intégration. La chaire est trop récente pour tirer des conclusions sur l’assiduité. Les cours sont ouverts à tous, il n’y a pas d’obligation. Bien sûr, à terme, avec tous les partenaires de la chaire, le but est de créer une intégration plus forte des humanités dans l’enseignement, initial et continu, ou dans la pratique hospitalière.
IV : Ces Humanités représentent quel pourcentage du cursus en médecine ?
CF : Pour l’instant, cela représente trop peu. Cela prendra du temps. Cependant, on observe un phénomène générationnel : les jeunes sont plus conscients de la nécessité de réfléchir différemment à ce que devient la médecine. Une partie de l’arrière-garde nous a dit : faire une chaire de philosophie, c’est la cerise sur le gâteau, il n’y a plus d’argent, ce n’est pas une priorité. Nous insistons sur le fait que ce n’est pas la cerise sur le gâteau, que c’est vraiment nécessaire pour préserver le soin, la santé et la guérison. Sans cette préoccupation de l’humanisme, soigner devient une simple réparation. Un travail de mécano. Le but avec la mise sur pied de cette chaire de philosophie est de participer grandement à la réinvention de l’hôpital. C’est très important de ne pas laisser croire aux sciences génétiques et informatiques qu’elles seules vont définir son avenir.
IV : Vous soulignez l’importance du processus d’individuation comme garant d’une forme d’humanisme dans les soins. Or, historiquement, la définition du professionnalisme chez les soignants consiste à laisser les émotions au vestiaire, être une fonction avant d’être un individu. Comment résolvez-vous cette tension ?
CF : L’individuation c’est du décentrement, ce n’est pas du tout du délire émotionnel. Le « connais-toi toi-même » ne signifie nullement une introspection égocentrée. Qui peut accueillir l’autre s’il n’a déjà opéré cette reconnaissance de la frontière qui le constitue à la fois comme sujet et comme «manquant». L’individu n’est pas tout-puissant, il est résolument fini. Il n’est que frontière, ligne au-delà de laquelle il se fantasme, ligne en deçà de laquelle il se déçoit. Alors porter le regard vers l’autre l’aide à ne pas sombrer dans le miroir de son âme.
L’autre nom de l’individuation est l’engagement, l’implication personnelle. L’homme n’est que l’individuation qu’il tente. A trop rester hors de cette tentative, il perd accès à sa propre humanité. Notre travail est donc de définir des critères de la professionnalisation en lien avec ce processus d’individuation et adaptés au monde d’aujourd’hui. La bonne distance sous-entend aussi la juste proximité.
IV : Pensez-vous l’hôpital menacé de déshumanisation ?
CF : L’homme n’est pas l’humanisme, c’est très différent. Les hommes sont les hommes. L’humanisme, c’est ce que nous apprenons à construire ensemble. L’humanisme s’assimile à un homme sublimé, capable d’assumer ses pulsions mortifères, capable de créer, capable de construire avec autrui. Préserver l’humanisme exige que chacun participe. C’est une goutte dans l’immense océan. Au vu de la place qu’occupe l’hôpital dans la cité, de son rôle, de ce qui s’y joue au quotidien de tensions, il est fondamental de s’y atteler.
A lire : « Les irremplaçables », de Cynthia Fleury. ed. NRF, Gallimard, 2015.
